三七先生：开合枢的问题在网上我已经讲得很清楚了，在这里我再讲一下。
开合，这两个字，其实合也可以说就是关，开合就是开关。无论是什么机器或是一 个灯啊什么的东西，都有开关。最直接能体现出开关的东西是什么呢？就是门，也 就是开合。你要进门的话要把门打开，进去之后再把门关上，这是两个动作，一个 是推开，向里开了。一个是向外，把它合上。作为一道门呢？首先要有门板，这才 能挡住外面。这个门能开能合，它就得有轴。这个枢实际上就是轴，没有轴它就转 动不利了。“流水不腐，户枢不蠹”。户枢就是这个门的轴。开合呢，就是这扇门 打开，关上。人体的气机也是一样的，有开有合，中间有枢轴。枢轴有个特点，能 转动，它是动的。门实际上它本身并没动，只是轴在动。也就是说，通过这个轴推 动这个门，才能开合。向内合，向外开。或者是向内开，向外合，这是两个方向。 轴能动，能动是什么呢？动和静是相对的，这又涉及一个动力的问题。什么东西才 是动力呢？万物这个动，都是火在推动，只有火才能成为动力。所以说这个轴和枢 就是火，火之所在。火是什么呢？这又涉及到我们刚才说的问题了。“君火以明， 相火以位”。君火是什么呢？少阴君火。相火是什么呢？少阳相火。所以这个开合 枢里面少阴为枢，少阳为枢。一个阴枢，一个阳枢。然后它就有开的问题，合的问 题了。阳的开是太阳为开，阳明为合。阴的开是太阴为开，厥阴为合。而这个枢轴 就是在少阴和少阳，实际上说就是在中间，也就是坎和离，一个是在坎中，一个是 在离中，也就是水火。水火实际上就主升降，也就是这个轴。
而开呢?太阳是开，太阳应该说是主表的，主一身之表，气要达于表，这是太阳。 太阳开到极点了，到两阳合明，到阳明这个地方了，这时候它就要合，阳极于外了 ，这时候阴就要从中生出来了，阴就要返了，物极则反嘛。阳到极点了阴就要生出 来了，这时候阴就要从上往下降，所以就变成了阳明。阳明合，合就要关上了，开 到极点不就要返回来吗？返回来这就是一个合的过程。阳明往下合，下面它这个阴 就要开了，实际上开和合的顺序和方向是一样的，阳的合同时接着阴的开，阳要入 了。阳达于体表了，就要向内收，同时它就要入，入到里面去。入到里面去呢，这 是一个阳合阴开的过程。所以阳明太阴一个是合一个是开，也就是脾和胃的关系。 这时候阳收回去了，已经入到里面去了，入到脏里面去了。入到里面了去呢，入到 极点的时候，阴已经开了，阴又要合了。合了就是阴极于内，也就是说冬至这个时 候，相当于一阳初动。阴到极点了，它要转成阳了，这时候阴合了，同时实际上阳 也就开了。虽然它没有开到极处，但这个方向是向外了，它就要开了。所以厥阴的 合与太阳的开也是同时进行的，这里可以考虑桂枝汤、当归四逆汤这一类东西，它 们的方向性，都是从下向上，从左下方一直达于上，这就是一个合和开的过程。如 果不能合的话，阴不能合则不能转为阳，升不起来，升不起来就下陷。为什么现在 治伤精的病人用温药比较多呢？实际上就是说，这里边的阴转不成阳，阳实际上先 不入阴。为什么当归四逆理中冲剂疗效很广泛呢？什么病都可以治呢？实际上它同 时开太阴，又合厥阴，一降一升。阳入阴之后，从厥阴和太阳的地方又转出来了， 这时候升降的过程就完成了。如果你是只看它一个局部，把这个升不起来理解成一 种热，硬说它是什么湿热下注，总去清它，它就永远没有出头之日了，就升不起来 了。最后把坎阳也损了，把相火也灭了，这时就没有动力之源了，相火也不在本位 了。这就是开合枢的大致意思，涉及到每一个字，这个开合枢，都会有一个方子与 它相应。
网友：老师怎么不回答我的问题？
三七先生：大家不要说怎么不回答我的问题，如果每个人都这样想的话，那就很成 问题了。我希望我讲的时候大家想一想，不要去看别的东西。你要能把说的这些东 西弄清楚了，中医实际上就简化了。不要太心不在焉，能听明白一个地方，你再一 推就全盘都给打开了。所以，实际上无论讲什么，最后都涉及到这几个问题。如果 这几个问题你始终都没触摸到，你根本就不知道它是什么，那你搞的那些东西本身 就是不伦不类。无论你写多厚的教材，都不知道这个火是什么，不知道这个气是什 么，治的是什么你也不知道，他怎么可能好呢？
比如今天下午，我治了一个病人，这个病人我给她扎了一下针。扎针实际上就是在 疏通经络，在调，把她这个病气给排出来 ，她感觉到扎针的位置发凉。最后我给 她做一下导引，稍微引一引，她就觉得有凉气往外冒。原来几十年小腹这个地方始 终是冰凉的，这个病人是个不孕证，结婚20多年不孕，小腹这个地方是凉的，始终 是凉的。寒气从右臂冒出来之后，一点一点一点，小腹就开始发热了。越来越热， 最后这个热从小腹一直升到中焦这个地方了。下面这个地方就热起来了。为什么她 会不孕呢？实际上是下焦――这个地气不暖。这就和冬天北方地面是一样的，寸草 不生，没有生气，实际上就是温度不够。地球为什么适宜生命生存呢？就是温度适 宜。从0度到100度，水可以存在。再往下有冰，再往上有气，中间是水。所以常温 在三十度以下，这比较适合人的生存。人如果是至阴之地，里头没有阳气，是个纯 阴的东西，冰凉，她就会没有生气。这个病人检查了很多地方，没病。怎么查也是 没病，用了种种方法，也都没有效。经过这一调，她就感觉到身体这个气是什么了 。凉的地方就是凉，热的地方就是热，热起来说明什么呢？热起来就说明暖了，暖 了就有了生气了。凉的地方是没有生气的地方。春主生嘛，春生夏长，为什么人这 么喜爱春天呢？因为它生气足，所以春季比较适宜万物生长。
温度是很有关系的，温度要让它温和，不能太热，太热的话，三十几度四十几度也 不行，那时候就完全化气了。完全凝滞了也不行，一点阳气没有，那就变成了一个 死物。象月球上没有生命，就是温度不适宜。实际上人治病他治什么呢？就是治身 体这个温度。也就是身体这个季节、气候。不要老在形体上去打转，动则就化验， 看它一些什么微生物这些东西。实际上微生物是气候的产物，并不是导致气候的原 因。如果没有适宜生命生存的气候，就没有生命存在的，这是一个本末倒置。当然 ，看到生物存在的情况，也可以反推出气候的状况。知道有生命存在了，必然就有 适宜生命存在的气候。
人身上百分之七十是水，有些人可能更多。这个水，也就是津液，液体。必然要有 这个，如果没有的话，人就变成一个很干燥的东西。有这个东西还要有火，要有火 去推动它，去转化去化气，如果说火力不足，水就会停留，不化气了，这时候变成 种种湿气，看舌象也会很湿，严重时候会浮肿，直接泛溢于皮肤之表，在内就成痰 湿。其实是化气不足，气运化不开了，也就是火衰了。这时候就要扶阳，阳气一足 ，自动就会给化开了。如果身上津液很少，特别干燥，从里到外全是干，这就是说 明他火太多了，水太少了，这时候就要给它加水。所以说水火呢，哪样都不能少， 少了就出问题。生命存在离不开水和火，万物生长靠太阳，但是呢，雨露滋润禾苗 壮。如果没有雨，风雨以时，没有雨露滋润，它就会枯死，变成了旱。水太大呢， 没有太阳来照，又变成了涝，它也活不了。所以阴阳呢，实际上就是水火，水火者 ，阴阳之征兆，从水火可以看出阴阳这种属性。阳化气，阴成形，水之气是寒，火 之气是热，热极就变成燃烧，这时候就化气，化气的同时实际上就把这个成形的东 西给毁坏了，把形给释放了。这个过程可以从水看出来，水化气的时候化成蒸气， 气态了，你就看不到它了，就没了，就散了。但是一降温的时候就凝成水珠了，再 一降温就变成冰了，变成了固体。人身上也是一样，阴盛的时候就凝，阳盛的时候 就散。向外散就变成了汗，这个水变成了汗，实际上就是血变成了汗，身上的津液 整个向外蒸发。如果阴盛的时候，它又要凝，整体的温度就下降。这时气血开始凝 滞，不流通，闭塞，也没有汗了。里面变成了一些废物堆积，杂质在里面阻碍气机 的运行。
人身上不外这些事，万病离不开这些个事，所以你不管什么病，你见没见过这病， 你拿这个东西一测，就可以测出它的问题所在。就象是那个电表，无论什么都可以 拿它来测一下。看看怎么回事，有没电啊，没电把电给通上不就好了吗。
网友：糖尿病是怎么回事？
三七先生：糖尿病是怎么回事？糖尿病为什么糖不化了呢？糖尿病并不是说糖多了 ，吃的糖太多，不是那么回事，而是糖转化出了问题。糖这种东西不能转化成动力 了，也就是说阴不能化气了。不能化气的原因是什么呢？是火少了嘛，很简单的问 题。有火的话不得要有燃料吗？燃料是什么？燃料它又是阴，所以你得找这个能生 起火的东西来，能让这火附在这上面存在。你光是烧火也不行，没有燃料点不起来 火。
三七先生：这个病啊，无论什么病，它发展到最后的时候都有治不了的一天，这是 必然的。所以说，也不要觉得什么病都能治好。即使你方法没有错，这个元气已经 没有了，再治也没有用。
三七先生：痰饮水气病，这个是水液停留在不同部位。比如说你化气不足，气化不 能行于某个部位，它就变成了某种病。痰饮是在脾和肺的地方，水气病是在表，都 是阳不能化。在表的话都是偏于太阳嘛，所以说不要被这些名相所囿，被它所局限 住了，一想首先是个名。这个病啊，你不要想什么名，这个名的病怎么治，那个名 的病怎么治，你把它这个名，首先转化成一个阴阳的象，转化成一个水火的象。是 水多了呢还是少了呢？所以，我把这个大东西调完，那地方不管它什么名，它都过 了。所以郑钦安讲的医理真传，最后不是说阴虚阳虚吗，统摄万病，不管它是什么 。知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。
网友：肝癌要如何治疗？
三七先生：肝癌，到了这个阶段，不太好收拾了。肝主藏血，它现在已经变成癌症 了，一个大硬块，石头一样的东西，这里头的血脉整个都不通了。肝呢，是水和火 之间的一个枢纽。它如果出现问题了的话，这个水火就不交了。怎么治这个东西呢 ，必然要把它通开。因为寒它凝了，它里边必然是有很大的寒气。而且还要从血中 走。知道这个道理，你用药也未必能起到这个作用。到了这个阶段，实际上它就不 太好办。说起来容易，做起来难。病人不要给弄到这个阶段，不要让它成这么一个 东西。阴成形，成这么大的一个形，这么坚固的一个形，你得用多少热量才能把它 化掉啊？化的中间它会大，越化越大，不但不减小，还大。这是为什么？它要吞噬 你这个能量。
它既然是硬了，你就要让它软让它柔，这就相当于一个树枝，秋天冬天的树枝它已 经没有水份了，你一折它就断。春天的柳条呢，是很柔软的，有一种生发之气在里 边。现在它已没有生发之气，怎么办呢？所以你首先得要把这个水中的温气把它保 住，水温了的话就能生木，就能养这个木。木有了生化之源，就不会马上就枯折。 肝癌啊，既然它成了一个癌，它实际上把这个交通枢纽给阻断了，把水火之间的这 条路给打断了，这一下就成了问题，升不起来了。它只要还能绕过去，还能有一线 的通路，他就不至于马上死。你现在想把它整个全部端掉是不可能的，你得先给它 留条路，让它一点一点能过去，然后再把这座山给搬掉。
三七先生：关于“开、合、枢”的问题，我在网上已经讲得很清楚了，在这里我再阐述一遍。
“开”和“合”，这两个字中，“合”也可以说是“关”，所以“开合”就是“开关”。无论是机器还是电灯等物品，都有开关。最能体现开关功能的物体是什么呢？就是门，也就是开合的概念。你要进门时，必须把门打开；进去之后，再把门关上。这是两个动作：一个是向内推开（开），一个是向外闭合（合）。作为一扇门，首先要有门板，这样才能阻挡外界。这扇门能开能合，就必须有轴。这个“枢”实际上就是轴，没有轴，转动就会不灵活。“流水不腐，户枢不蠹”，这里的“户枢”就是指门的轴。所谓“开合”，就是这扇门的打开与关闭。人体的气机也是一样的，有开有合，中间有枢轴。枢轴的特点是能够转动，它是动态的。而门本身并没有动，只是轴在动。也就是说，通过轴的转动来推动门，才能实现开合。向内为合，向外为开；或者向内为开，向外为合，这是两个方向。轴之所以能动，是因为涉及动力问题。什么是动力呢？万物的运动都是由“火”推动的，只有火才能成为动力。因此，这个轴和枢本质上就是“火”，是火的所在之处。那么，火是什么呢？这就涉及到了我们刚才提到的问题：“君火以明，相火以位”。什么是君火？是少阴君火。什么是相火？是少阳相火。所以在开合枢的理论中，少阴为枢，少阳也为枢。一个是阴枢，一个是阳枢。然后就有了开和合的问题。阳的开由太阳主司，阳明主合；阴的开由太阴主司，厥阴主合。而这个枢轴位于少阴和少阳之间，实际上就是在中间，也就是坎卦和离卦的位置，一个在坎中，一个在离中，即水和火。水火实际上主宰着升降，也就是这个轴的作用。
至于“开”，太阳主开，太阳主要主管体表，主管一身之表，气要达于体表，这就是太阳的功能。当太阳开到极点，达到“两阳合明”的状态，进入阳明阶段时，此时就要开始“合”了。阳极于外，阴就要从中生发出来，阴就要返还，物极必反。阳发展到极点，阴就要生出来，这时阴就要从上往下降，所以就变成了阳明。阳明主合，合就是要关上，开到了极点自然要返回，返回的过程就是一个“合”的过程。阳明向下合，下面的阴就要开。实际上，开和合的顺序与方向是一致的，阳合的同时接着阴开，阳气要入里。阳气到达体表后，就要向内收敛，同时又要入里。入到里面去，这是一个阳合阴开的过程。所以阳明和太阴，一个是合，一个是开，这也体现了脾和胃的关系。此时阳气收回去了，已经入到里面，入到脏里面去了。入到里面的极点时，阴已经开了，但阴又要合了。合就是阴极于内，相当于冬至这个时候，相当于一阳初动。阴到极点，就要转化为阳，这时阴合了，同时阳也就开了。虽然阳没有开到极点，但方向是向外的，它就要开。所以厥阴的合与太阳的开也是同时进行的。这里可以联想到桂枝汤、当归四逆汤这类方剂，它们的药势方向都是从下向上，从左下方一直达于上部，这就是一个合和开的过程。如果不能合，阴不能合则不能转为阳，就升不起来，升不起来就会下陷。为什么现在治疗伤精的病人多用温药呢？实际上就是说，这里的阴转不成阳，阳实际上先不入阴。为什么当归四逆理中冲剂的疗效很广泛，什么病都能治呢？实际上它能同时开太阴，又合厥阴，一降一升。阳入阴之后，从厥阴和太阳的地方又转出来了，这时升降的过程就完成了。如果你只看局部，把这种升不起来理解为一种热，硬说它是湿热下注，总是去清热，它就永远没有出头之日了，就升不起来了。最后连坎中的元阳也损伤了，相火也熄灭了，这时就没有动力之源了，相火也不在本位了。这就是开合枢的大致含义，涉及到每一个字，这个开合枢，都会有相应的方子与之对应。
网友：老师怎么不回答我的问题？
三七先生：大家不要问为什么我不回答问题，如果每个人都这样想，那就成大问题了。我希望我讲课的时候，大家认真思考，不要去看别的东西。你要是能把说的这些东西弄清楚了，中医实际上就简化了。不要太心不在焉，能听明白一个地方，你再一推演，全盘的道理就都打开了。所以，实际上无论讲什么，最后都归结到这几个问题上。如果这几个问题你始终没触及到，你根本就不知道它是什么，那你搞的那些东西本身就是不伦不类。无论你写多厚的教材，如果不知道这个“火”是什么，不知道这个“气”是什么，也不知道治的是什么，他怎么可能好呢？
比如今天下午，我治了一个病人，给她扎了一下针。扎针实际上就是在疏通经络，进行调理，把她体内的病气排出来。她感觉到扎针的位置发凉。最后我做了一些导引，稍微引导一下，她就觉得有凉气往外冒。原来几十年小腹这个地方始终是冰凉的。这个病人是不孕证，结婚20多年不孕，小腹这个地方一直是凉的。寒气从右臂冒出来后，一点一点地，小腹就开始发热了。越来越热，最后这个热从小腹一直升到中焦这个地方。下面这个地方就热起来了。为什么她会不孕呢？实际上是下焦——这个地气不暖。这就和冬天北方地面是一样的，寸草不生，没有生气，实际上就是温度不够。地球为什么适宜生命生存呢？就是温度适宜。从0度到100度，水可以存在。再往下有冰，再往上有气，中间是水。所以常温在三十度以下，比较适合人的生存。人如果是至阴之地，里头没有阳气，是个纯阴的东西，冰凉，她就会没有生气。这个病人检查了很多地方，没查出病。怎么查也是没病，用了种种方法，也都无效。经过这一调，她就感觉到身体里的“气”是怎么回事了。凉的地方就是凉，热的地方就是热，热起来说明什么呢？热起来就说明暖了，暖了就有了生气。凉的地方是没有生气的地方。春主生嘛，春生夏长，为什么人这么喜爱春天呢？因为它生气足，所以春季比较适宜万物生长。
温度是很有关系的，温度要让它温和，不能太热，太热的话，三十几度、四十几度也不行，那时候就完全化气了。完全凝滞了也不行，一点阳气没有，那就变成了一个死物。像月球上没有生命，就是温度不适宜。实际上人治病治什么呢？就是治身体这个温度。也就是身体这个季节、气候。不要老在形体上去打转，动不动就化验，看它一些什么微生物这些东西。实际上微生物是气候的产物，并不是导致气候的原因。如果没有适宜生命生存的气候，就没有生命存在的，这是一个本末倒置。当然，看到生物存在的情况，也可以反推出气候的状况。知道有生命存在了，必然就有适宜生命存在的气候。
人身上百分之七十是水，有些人可能更多。这个水，也就是津液，液体。必然要有这个，如果没有的话，人就变成一个很干燥的东西。有这个东西还要有火，要有火去推动它，去转化去化气。如果说火力不足，水就会停留，不化气了，这时候变成种种湿气，看舌象也会很湿，严重时会出现浮肿，直接泛溢于皮肤之表，在内就成痰湿。其实是化气不足，气运化不开了，也就是火衰了。这时候就要扶阳，阳气一足，自动就会给化开了。如果身上津液很少，特别干燥，从里到外全是干，这就是说明他火太多了，水太少了，这时候就要给它加水。所以说水火呢，哪样都不能少，少了就出问题。生命存在离不开水和火，万物生长靠太阳，但是呢，雨露滋润禾苗壮。如果没有雨，风雨以时，没有雨露滋润，它就会枯死，变成了旱。水太大呢，没有太阳来照，又变成了涝，它也活不了。所以阴阳呢，实际上就是水火，水火者，阴阳之征兆，从水火可以看出阴阳这种属性。阳化气，阴成形，水之气是寒，火之气是热，热极就变成燃烧，这时候就化气，化气的同时实际上就把这个成形的东西给毁坏了，把形给释放了。这个过程可以从水看出来，水化气的时候化成蒸气，气态了，你就看不到它了，就没了，就散了。但是一降温的时候就凝成水珠了，再一降温就变成冰了，变成了固体。人身上也是一样，阴盛的时候就凝，阳盛的时候就散。向外散就变成了汗，这个水变成了汗，实际上就是血变成了汗，身上的津液整个向外蒸发。如果阴盛的时候，它又要凝，整体的温度就下降。这时气血开始凝滞，不流通，闭塞，也没有汗了。里面变成了一些废物堆积，杂质在里面阻碍气机的运行。
人身上不外这些事，万病离不开这些个事，所以你不管什么病，你见没见过这病，你拿这个东西一测，就可以测出它的问题所在。就象是那个电表，无论什么都可以拿它来测一下。看看怎么回事，有没电啊，没电把电给通上不就好了吗。
网友：糖尿病是怎么回事？
三七先生：糖尿病是怎么回事？糖尿病为什么糖不化了呢？糖尿病并不是说糖多了，吃的糖太多，不是那么回事，而是糖转化出了问题。糖这种东西不能转化成动力了，也就是说阴不能化气了。不能化气的原因是什么呢？是火少了嘛，很简单的问题。有火的话不得要有燃料吗？燃料是什么？燃料它又是阴，所以你得找这个能生起火的东西来，能让这火附在这上面存在。你光是烧火也不行，没有燃料点不起来火。
三七先生：这个病啊，无论什么病，它发展到最后的时候都有治不了的一天，这是必然的。所以说，也不要觉得什么病都能治好。即使你方法没有错，这个元气已经没有了，再治也没有用。
三七先生：痰饮水气病，这个是水液停留在不同部位。比如说你化气不足，气化不能行于某个部位，它就变成了某种病。痰饮是在脾和肺的地方，水气病是在表，都是阳不能化。在表的话都是偏于太阳嘛，所以说不要被这些名相所囿，被它所局限住了，一想首先是个名。这个病啊，你不要想什么名，这个名的病怎么治，那个名的病怎么治，你把它这个名，首先转化成一个阴阳的象，转化成一个水火的象。是水多了呢还是少了呢？所以，我把这个大东西调完，那地方不管它什么名，它都过了。所以郑钦安讲的《医理真传》，最后不是说阴虚阳虚吗，统摄万病，不管它是什么。知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。
网友：肝癌要如何治疗？
三七先生：肝癌，到了这个阶段，不太好收拾了。肝主藏血，它现在已经变成癌症了，一个大硬块，石头一样的东西，这里头的血脉整个都不通了。肝呢，是水和火之间的一个枢纽。它如果出现问题了的话，这个水火就不交了。怎么治这个东西呢，必然要把它通开。因为寒它凝了，它里边必然是有很大的寒气。而且还要从血中走。知道这个道理，你用药也未必能起到这个作用。到了这个阶段，实际上它就不太好办。说起来容易，做起来难。病人不要给弄到这个阶段，不要让它成这么一个东西。阴成形，成这么大的一个形，这么坚固的一个形，你得用多少热量才能把它化掉啊？化的中间它会大，越化越大，不但不减小，还大。这是为什么？它要吞噬你这个能量。
它既然是硬了，你就要让它软让它柔，这就相当于一个树枝，秋天冬天的树枝它已经没有水份了，你一折它就断。春天的柳条呢，是很柔软的，有一种生发之气在里边。现在它已没有生发之气，怎么办呢？所以你首先得要把这个水中的温气把它保住，水温了的话就能生木，就能养这个木。木有了生化之源，就不会马上就枯折。肝癌啊，既然它成了一个癌，它实际上把这个交通枢纽给阻断了，把水火之间的这条路给打断了，这一下就成了问题，升不起来了。它只要还能绕过去，还能有一线的通路，他就不至于马上死。你现在想把它整个全部端掉是不可能的，你得先给它留条路，让它一点一点能过去，然后再把这座山给搬掉。
Mr. Sanqi: Regarding the issue of "Open, Close, and Pivot" (Kai He Shu), I have explained it clearly online; here I will elaborate further.
"Open" (Kai) and "Close" (He); in these two characters, "Close" can also be referred to as "Shut" (Guan). Thus, "Open-Close" is equivalent to "Switch." Whether it is a machine or an electric light, there is always a switch. What object best embodies the function of a switch? It is the door, which represents the concept of Open-Close. To enter a room, one must open the door; after entering, one closes it. These are two actions: one is pushing inward (Open), and the other is closing outward (Close). For a door, first there must be a door panel to block the outside. For this door to open and close, it requires an axis. This "Pivot" (Shu) is essentially the axis; without an axis, rotation would be difficult. As the saying goes, "Flowing water does not rot, the pivot of a door does not get worm-eaten." Here, "household pivot" refers to the door's axis. The so-called "Open-Close" refers to the opening and closing of this door. The Qi mechanism of the human body is the same: there is Open and Close, with a Pivot in between. The characteristic of the Pivot is its ability to rotate; it is dynamic. The door itself does not move; only the axis moves. That is to say, through the rotation of the axis, the door is pushed to achieve Open and Close. Inward is Close, outward is Open; or inward is Open, outward is Close—these are two directions. Why can the axis move? Movement involves dynamics. What is the driving force? The movement of all things is driven by Fire (Huo); only Fire can serve as the driving force. Therefore, this axis and Pivot are essentially Fire, the location of Fire. So, what is Fire? This relates to the issue we mentioned earlier: "Ruler Fire illuminates, Minister Fire takes its position." What is Ruler Fire? It is Shaoyin Ruler Fire. What is Minister Fire? It is Shaoyang Minister Fire. Thus, in the theory of Open-Close-Pivot, Shaoyin serves as the Pivot, and Shaoyang also serves as the Pivot. One is Yin Pivot, the other is Yang Pivot. Then there arise issues of Open and Close. The Open of Yang is governed by Taiyang, while Yangming governs Close. The Open of Yin is governed by Taiyin, while Jueyin governs Close. The Pivot lies between Shaoyin and Shaoyang, effectively in the middle, corresponding to the Kan (Water) and Li (Fire) trigrams—one within Kan, the other within Li, representing Water and Fire. Water and Fire actually govern ascending and descending, functioning as this axis.
Regarding "Open," Taiyang governs Open. Taiyang primarily governs the exterior, controlling the exterior of the whole body, where Qi reaches the surface. When Taiyang opens to its extreme, reaching the state of "Two Yangs Combined Brightness" (Liang Yang He Ming) at the Yangming stage, it must then begin to Close. When Yang reaches its extreme externally, Yin begins to generate from within, and Yin returns. Things reverse when they reach their extreme. When Yang reaches its peak, Yin is born; at this time, Yin descends from above, transforming into Yangming. Yangming governs Close; Closing means shutting. If Open reaches its extreme, it naturally returns; this return process is a "Close" process. Yangming closes downward, and the Yin below must Open. Actually, the sequence and direction of Open and Close are consistent: as Yang Closes, Yin Opens, and Yang Qi enters internally. After Yang Qi reaches the body surface, it must converge inward and enter. Entering internally is a process of Yang Closing and Yin Opening. Thus, Yangming and Taiyin, one governing Close and the other Open, reflect the relationship between the Spleen and Stomach. At this point, Yang has withdrawn, entered internally, and reached the Zang organs. Upon reaching the extreme of entering internally, Yin has already opened but must now Close. Closing signifies Yin reaching its extreme internally, analogous to the Winter Solstice, when one Yang begins to move. When Yin reaches its extreme, it transforms into Yang; thus, when Yin Closes, Yang simultaneously Opens. Although Yang has not opened to its extreme, the direction is outward, so it Opens. Therefore, the Closing of Jueyin and the Opening of Taiyang occur simultaneously. One may consider formulas such as Guizhi Tang (Cinnamon Twig Decoction) and Danggui Sini Tang (Angelica Sinensis Cold Extremities Decoction); their directional nature ascends from below, from the lower left towards the upper part, representing a process of Closing and Opening. If Closing cannot occur, Yin cannot transform into Yang, leading to failure to ascend and subsequent sinking. Why are warming herbs commonly used to treat patients with essence depletion? Essentially, this indicates that Yin fails to transform into Yang, and Yang fails to enter Yin initially. Why is Danggui Sini Lizhong Granules effective for a wide range of conditions? It simultaneously Opens Taiyin and Closes Jueyin, promoting both descent and ascent. After Yang enters Yin, it emerges again from Jueyin and Taiyang, completing the cycle of ascending and descending. If one views only the local aspect, misinterpreting this failure to ascend as Heat, and insisting it is Damp-Heat pouring downward, constantly clearing Heat, it will never rise. Eventually, the Yuan Yang in Kan is damaged, and Minister Fire is extinguished, leaving no source of power, and Minister Fire is no longer in its proper position. This is the general meaning of Open-Close-Pivot. Every character in this concept corresponds to a specific formula.
Netizen: Teacher, why didn't you answer my question?
Mr. Sanqi: Do not ask why I do not answer questions. If everyone thinks this way, it becomes a major problem. I hope that when I lecture, you think carefully and do not look at other things. If you can understand these concepts clearly, Traditional Chinese Medicine (TCM) simplifies greatly. Do not be absent-minded; if you understand one point, you can deduce the entire system. Thus, whatever is discussed ultimately boils down to these few issues. If you never touch upon these core issues, you do not know what they are, and your understanding remains inconsistent. No matter how thick your textbooks are, if you do not know what "Fire" is, what "Qi" is, and what is being treated, how can healing occur?
For example, this afternoon, I treated a patient with acupuncture. Acupuncture is essentially about dredging the meridians and regulating the body to expel pathogenic Qi. She felt coldness at the needle insertion sites. Finally, I performed some Dao Yin (guiding and pulling exercises) to guide the Qi, and she felt cold air escaping. For decades, her lower abdomen had been ice-cold. This patient suffered from infertility, married for over 20 years without conceiving, with a consistently cold lower abdomen. After the cold Qi emerged from her right arm bit by bit, her lower abdomen began to warm up. The heat increased, eventually rising from the lower abdomen to the Middle Jiao. The lower area became hot. Why was she infertile? Essentially, the Earth Qi of the Lower Jiao was not warm. This is like the ground in northern China during winter: nothing grows, lacking vitality, due to insufficient temperature. Why is Earth suitable for life? Because the temperature is appropriate. Between 0°C and 100°C, water exists. Below is ice, above is vapor, and in the middle is liquid water. Room temperature below 30°C is suitable for human survival. If a person is a place of extreme Yin, lacking Yang Qi, being purely Yin and ice-cold, they lack vitality. This patient underwent many examinations with no findings. No matter how she was checked, no disease was found, and various treatments were ineffective. After this regulation, she perceived what "Qi" in the body truly is. Cold places are cold, hot places are hot. Heat indicates warmth, and warmth brings vitality. Cold places lack vitality. Spring governs growth; spring generates, summer grows. Why do people love spring? Because vitality is abundant, making spring suitable for the growth of all things.
Temperature is crucial. It should be moderate, not too hot. Temperatures of 30–40°C are unsuitable, as everything would turn to vapor. Complete stagnation is also bad; without any Yang Qi, it becomes a dead object. The moon has no life because the temperature is unsuitable. Essentially, treating illness is about regulating body temperature—treating the body's internal season and climate. Do not obsess over physical forms or rely solely on laboratory tests for microbes. Microbes are products of climate, not the cause of climate. Without a climate suitable for life, life cannot exist; focusing on microbes first is putting the cart before the horse. However, observing biological existence allows us to infer the climate. Knowing life exists implies a suitable climate exists.
The human body is 70% water, sometimes more. This water, or Jin Ye (Body Fluids), is essential; without it, the body becomes dry. With fluids, there must be Fire to drive transformation into Qi. If Fire is insufficient, water stagnates, failing to transform into Qi, resulting in Dampness. The tongue coating appears damp, and severe cases show edema overflowing onto the skin surface or forming Phlegm-Dampness internally. This is due to insufficient Qi transformation and weak Fire. At this stage, supporting Yang is necessary; once Yang Qi is sufficient, it automatically resolves the stagnation. If body fluids are scarce and the body is extremely dry inside and out, it indicates excessive Fire and insufficient Water, requiring supplementation of Water. Thus, neither Water nor Fire can be lacking; deficiency leads to pathology. Life depends on Water and Fire. All things grow relying on the sun, yet rain and dew nourish crops. Without timely rain and dew, plants wither (drought). Excessive water without sunlight causes flooding, also lethal. Therefore, Yin and Yang are essentially Water and Fire. Water and Fire are the manifestations of Yin and Yang. Yang transforms Qi, Yin forms shape. Water's nature is Cold, Fire's nature is Hot. Extreme heat leads to combustion, transforming Qi, which destroys formed shapes, releasing form. This can be seen in water: heating turns it to vapor (invisible, dispersed); cooling condenses it to droplets, and further cooling freezes it into solid ice. Similarly in humans, Yin excess causes coagulation, Yang excess causes dispersion. Dispersion outward manifests as sweat (evaporation of fluids/blood). Yin excess causes coagulation, lowering overall temperature, leading to Qi and Blood stagnation, obstruction, cessation of sweating, and accumulation of waste impeding Qi movement.
These principles apply to all diseases. Regardless of the specific diagnosis, applying these principles identifies the root issue, much like using a multimeter to test electrical circuits. Check for current; if none, restore the connection.
Netizen: What is diabetes?
Mr. Sanqi: What is diabetes? Why does sugar fail to metabolize? Diabetes is not merely about excessive sugar intake; rather, it is a problem of sugar transformation. Sugar cannot convert into energy, meaning Yin fails to transform into Qi. The reason for this failure to transform is insufficient Fire—a simple issue. Fire requires fuel. What is the fuel? Fuel is Yin. Thus, one must find the substance that generates Fire and allows Fire to adhere to it. Merely having Fire is insufficient without fuel to sustain it.
Mr. Sanqi: Any disease, regardless of type, will eventually reach a stage where it cannot be cured; this is inevitable. Do not assume every disease is curable. Even with correct methods, if Yuan Qi (Original Qi) is exhausted, treatment is useless.
Netizen: Teacher, could you discuss Tan Yin (Phlegm-Fluids) and Shui Qi (Water-Qi) diseases?
Mr. Sanqi: Tan Yin and Shui Qi diseases involve fluid retention in different locations. If Qi transformation is insufficient and cannot function in a specific area, disease arises. Tan Yin resides in the Spleen and Lung; Shui Qi affects the Exterior. Both result from Yang's inability to transform. Exterior involvement leans toward Taiyang. Do not be confined by terminology. Instead of asking how to treat a disease named X, transform the name into the image of Yin-Yang or Water-Fire. Is there too much Water or too little? Once the fundamental imbalance is regulated, the specific label becomes irrelevant. Zheng Qin'an's *Yi Li Zhen Chuan* (True Transmission of Medical Principles) emphasizes distinguishing Yin and Yang deficiency/excess to encompass all diseases. "Those who grasp the essentials need but one word to conclude; those who miss the essentials scatter infinitely."
Netizen: How should liver cancer be treated?
Mr. Sanqi: Liver cancer at this stage is difficult to manage. The Liver stores Blood. Now transformed into cancer, it presents as a large, hard mass, like stone, with blocked blood vessels. The Liver is a hub between Water and Fire. Dysfunction here disrupts the interaction of Water and Fire. Treatment must unblock the obstruction. Cold causes coagulation, implying significant Cold pathogens internally. Treatment must also address the Blood level. Understanding this principle, herbal medication may still struggle. At this stage, management is challenging. It is easier said than done. Patients should not reach this stage. Yin forms shape; creating such a large, solid shape requires immense heat to dissolve. During dissolution, the mass may enlarge as it consumes energy. Since it is hard, it must be softened, like a willow branch in spring possessing generative Qi, unlike brittle branches in autumn/winter. Currently, generative Qi is lost. First, preserve the warm Qi within the Water. Warm water generates Wood (Liver), nourishing it and preventing withering. Cancer blocks this hub, severing the Water-Fire pathway, halting ascent. As long as a passage remains, death is not immediate. Completely eliminating the tumor is impossible; one must first leave a pathway for gradual resolution before addressing the mass.